Kultuuriteooria tippkeskus on 2005. aastal interdistsiplinaarse
uurimisasutusena
rajatud Tartu Ülikooli kultuuri- ja kommunikatsiooniteaduste keskuse
järeltulija.
Kultuuri- ja kommunikatsiooniteaduste keskus ühendas üheksat
humanitaar-
ja sotsiaalteaduste eri valdkondade uurimisrühma ning viis aastatel
2005-2007
edukalt läbi uurimisprojekti „Integratsiooni metodoloogilisi probleeme
kultuuri-
ja kommunikatsiooniuuringute valdkonnas“ (mille tulemuseks oli 218
publikatsiooni).
See projekt näitas selgelt eri distsipliine esindavate uurimisrühmade
kõrget
potentsiaali teostada jätkusuutlikku metodoloogilist ja teoreetilist
uurimistööd
ühe ja sama objekti – kultuuri – uurimisel. Sellele kogemusele
tuginedes
oli loomulikuks jätkuks kaheksa kõige edukama uurimisrühma (vt
uurimisrühmade
nimistu) püüdluste koondamine, et töötada välja sünergeetiline
interdistsiplinaarne
kultuuriuuringute mudel, mida me nimetame kronotoopseks
kultuuriteooriaks.
• Uurida kultuuri ja selle muutumist kui aeg-ruumilist kontiinumit,
rakendades
nii diakroonilist kui sünkroonilist lähenemisviisi.
• Luua selgitav teoreetiline mudel kultuurimälu ning selle ajaloolist
jätkuvust
peegeldavate pikaajaliste kollektiivsete identiteetide kujunemise
uurimiseks.
• Saavutada kvalitatiivselt uus tasand eesti kultuuriuuringutes,
keskendudes
multikultuursete ühiskondade mitmekesiste gruppide ja erinevate
ühiskonnakihtide
kultuuridünaamiliste toimemehhanismide uurimisele.
• Kujundada välja kompleksne metodoloogia kultuurisüsteemide ja
-protsesside
edukaks uurimiseks interdistsiplinaarsest vaatenurgast lähtuvalt.
• Suurendada sünergiat eri distsipliinide vahel (mis keskenduvad
sarnaste
probleemide ja objektide uurimisele; millel on sidusad strateegilised
eesmärgid
ning osaliselt ka analüütilised vahendid), kombineerides sellel
eesmärgil
humanitaar-, ühiskonna- ja loodusteaduste mitmesuguseid lähenemisviise.
Keskus ühendab kaheksa uurimisrühma teadmisi ja kogemusi. Need
uurimisgrupid
esindavad erinevaid distsiplinaarseid taustu: inimgeograafiat,
kultuuri-
ja biosemiootikat, meediauuringuid, arheoloogiat, sotsioloogiat,
folkloristikat,
etnoloogiat, sotsiaalantropoloogiat ja religiooniuuringuid, kuid neil
on
ühine uurimisobjekt – kultuur.
Kultuuriteooria tippkeskuse ühine uurimisvaldkond hõlmab
kultuuriprotsesside
tõlgendusi üldiste identiteedi ja mälu kontseptsioonide kaudu.
Mälu. Mälu-uuringute valdkonnas
eristatakse
sotsiaalset mälu ja kultuurimälu, kollektiivset ja kommunikatiivset
mälu,
narratiivset ja materiaalset mälu, avalikku ja privaatset mälu. Meie
uurime,
kuidas arusaamine mälust on aja jooksul muutunud vastavalt eri
distsipliinides
ja mõtlemise teoreetilistes valdkondades toimunud muudatustele.
(Thompson
Klein 2000; Mittelstrass 2001; Plotkin 2001; Rastier 2001; Posner 2005;
Agar
2006; Krotz 2006; Merz 2007; Silber 2007). Sotsiaalsed kogukonnad
loovad
kollektiivseks mäluks nimetatavaid mehhanisme, talletamaks ja andmaks
edasi
igapäevase elu käigus omandatud teadmisi, oskusi, väärtushoiakuid,
käitumisviise jms. Kollektiivne mälu (Olick 2003; 2007; Kivimäe 1999;
Tulving 1983; van
Dijk 2005; Lotman 2000) hõlmab sümboolseid manifestatsioone ning
ühiseid
rituaalse käitumise vorme, mille vahendusel kogukond loob ja hoiab ülal
kokkukuuluvustunnet
ehk identiteeti. Kollektiivsel mälul on alati kindel eripära,
väljendades
seda, kuidas antud inimkooslus soovib vastuvõetaval viisil ümber käia
oma
mineviku- ja olevikukogemusega (strateegiline minevik). Kollektiivses
mälus
kajastuvad ajalised korrastused, peegeldades mitte üksnes stabiilsust,
vaid
ka ühiskondliku elu ebamäärasusi ja ohte (Ricoeur 2000).
Identiteet. Uudse lähenemise
erinevate
etniliste gruppide identiteedile võib saavutada paindlikku
identiteedimudelit
rakendades. Üldiselt on varasemad uuringud keskendunud determinantide,
erinevate
gruppide kultuuri ja identiteedi tuumväärtuste ja võtmesümbolite
kirjeldamisele
ja tõlgendamisele (vt Mauss 2000 [1938]; Benedict 1947; Mead 1963;
Sapir
1993). Meie arusaamade järgi ei sõltu identiteet üksnes teatud kultuuri
„tuumikus“ kinnistunud stabiilsete elementide kogumist, vaid inimeste
identiteet on
palju paindlikum ning pidevalt muutuv ebapüsiva poliitilise,
ühiskondliku
ja ideoloogilise keskkonna ning kohaliku kogukonna seesmise arengu
tõttu
(Mulkherji, Hurtado 2001; Turner 2006; Bazin 2006; Bennett 2007). Me
järgime
teoreetilisi lähenemisviise, mis interpreteerivad identiteeti
diskursusena
(Bhabba 2000; Chun 2005; Doja 2006; Cannon 2006); plastilise, muutuva,
keeruka
ja refleksiivsena (Cohen 1995; Ortner 2005; Luhrman 2006),
multilokaalse
ning kaasaegsena (Marcus 1998; Portis-Winner 2002); ligilähedasena
pärismaisele vaatenurgale (Geertz 2001 [1973]; Marcus ja Fisher 1999)
ja subjektiivsena
(Derrida 2000; Strauss 2006). Identiteet funktsioneerib paljudel
tasanditel.
Identiteete võib vaadelda kui protsesse, mis „põimivad kokku [...]
diskursuste
ja kujundite, aegade ja ruumide, asjade ja inimeste fragmente“ (Edensor
2002:
29-30). .
Joonisel 1 on näidatud, kuidas erinevate
distsipliinide
uurimisteemad paiknevad suhestatud teoreetilises võrgustikus.
Joonis 1
Seades ülesandeks uurimisandmete kogumise,
rakendatakse
järgmisi erialakeskseid ja interdistsiplinaarseid meetodeid:
sotsioloogiliste küsitluste gallupid, intervjuud, osalejate vaatlemine,
visuaalne dokumenteerimine,
arheoloogilised väljakaevamised ja maastikuvaatlused, arhiivitöö.
Kogumistöö
koordineerimisel peetakse oluliseks uurimisrühmade vahelisi
regulaarseid
seminare, et selgitada välja kõige viljakamaid koostöövõimalusi,
kavandamaks
andmebaase vastavuses projekti eesmärkide ja sisuga (vt Joonis 1) ning
võimaldada interdistsiplinaarseid arutelusid.
Kultuurisüsteemide ja -protsesside analüüs leiab
aset
kolme peamise uurimiskompleksi raames. Peamine tähelepanu on
kultuurikeskkonnal, kultuuride enesekirjeldustel ning kultuuri
selgitavate mudelite käsitlemisel
(vt Joonis 1). Konkreetsemalt hõlmavad rakendatud analüüsimeetodid
erialaspetsiifilisi
ja kombineeritud interdistsiplinaarseid meetodeid, näiteks jutustuste
kvalitatiivne
analüüs, diskursuse analüüs, elulugude raamanalüüs, sotsiaalsete
võrgustike
analüüs, žanri- ja motiivianalüüs, kronotoopne analüüs jne.
Tippkeskuses läbiviidavate tegevuste tulemid on
järgnevad:
1. Kompleksne metodoloogia kultuurisüsteemide ja
-protsesside uurimiseks interdistsiplinaarsest vaatenurgast.
2. Kogutud empiirilise materjali säilitamine (Eesti Rahva Muuseumis,
Eesti
Kirjandusmuuseumis, Tartu Ülikooli kogudes ning Tallinna Ülikooli
Ajalooinstituudi
kogudes, Muinsuskaitseameti arhiivides) ja selle avalikkusele
kättesaadavaks
tegemine vastavalt rahvusvahelistele reeglitele.
3. Interdistsiplinaarsete tõlgendusmudelite väljatöötamine, arvestades
kultuurigruppide
ning multikultuursete ühiskondade ja piirkondade erinevatel
sotsiaalsetel
tasanditel toimivat kultuurilist dünaamikat (antud juhul peamiselt
Eestis
ja Põhja-Venemaal).
Distsiplinaarsete lähenemiste ülevaade
Kultuurigeograafia valdkonnas
on C. O. Sauer (1925) ja hiljem D. Cosgrove (1998) kirjeldanud maastike
temporaalseid
sekventse; maastiku all ei mõisteta siin mitte üksnes loodust, vaid ka
kultuuri
manifestatsiooni; iga sotsiaalne süsteem üritab luua oma maastikku,
kasutades
omaenda sümboleid ja väärtussüsteeme. Kultuurigeograafia selgitab nii
füüsilisi
piire kui ka vaimseid barjääre füüsilises ümbruses ja kontseptuaalsetes
arusaamades.
Arheoloogia annab meile 11
000-aastase
perspektiivi, võrdlemaks ja uurimaks tänapäeva kultuuriprotsesse,
vajades
samas tänapäevaseid kultuuri- ja kommunikatsiooniteooriaid, et
tõlgendada
oma materjale.
Etnoloogia ja sotsiaalantropoloogia vallas
uurime väljakutseid ja tõlgendusmudeleid, mis seostuvad erinevate
etniliste
gruppide, vähemusrahvuste ja regionaalsete rühmade kultuurilise
arenguga
nii kollektiivsel kui individuaalsel tasandil.
Religiooniuuringute interdistsiplinaarse
valdkonna väljatöötamisel keskendutakse rituaalidele, žanrilistele ja
diskursiivsetele
sotsiaalsetele praktikatele, mille käigus moodustuvad religioossed
arusaamad
ja põhiväärtused.
Folkloristika tähtsus antud
teema raames
on folkloori ja ühiskonna vahelistes suhetes narratiivse mälu ja
loomingulisuse
vastastikuse ning samaaegse mõju kontekstis. Uurimused hõlmavad
folkloorižanrite
sotsiaalseid funktsioone ühiskondlike muudatuste ümbermõtestajatena,
nende
mõju pärimusrühmade ja kogukondade ühendaja ja lahutajana.
Sotsioloogia panus antud
projektis on uurida sujuvaid ja äkilisi sotsiaalseid ning kultuurilisi
muudatusi. Eelkõige
keskendutakse toimetuleku viiside käsitlusele järskude sotsiaalsete
muutuste
korral.
Meediauuringute panus saab
olema massikommunikatsiooni
kultuurilise funktsiooni analüüsis, eriti ühiskonnas toimuvate kiirete
muutuste
ja lõhestatuse ajal, meedia kui kollektiivmälu ja kogemuse kandja.
Semiootikute peamine
huvivaldkond antud
kontekstis seisneb tähenduste loomise ja kultuurikommunikatsiooni
protsesside
metodoloogilises analüüsis, kultuuriliste enesemudelite teoreetilises
ja
Eesti-keskses empiirilises analüüsis.
1) Esimest korda eesti humanitaar- ja
sotsiaalteaduste
ajaloos on fookus kontseptuaalsetel ja sisulistel kokkupuutepunktidel
sotsiaalsete reaalsustega (nagu näiteks muistsed sotsiaalsed ja
kultuurilised süsteemid,
folkloorne pärimus, igapäevaelu tegevused, inimgeograafia ja
sotsioloogia
andmebaasid, eluloonarratiivid, meediadiskursused, maailmapildiga
seotud
arengud jne) antud distsipliinide raames.
2) Seoses kultuuriarengute analüüsiga 11 000 aasta
perspektiivis, arendatakse välja uus sünkreetiline lähenemisviis,
kirjeldamaks kultuurimälu
mehhanisme ning seletamaks kultuuri arengunähtusi; kujundatakse välja
metodoloogia
antud kultuurinähtuste interdistsiplinaarseks analüüsiks.
3) Süvendatakse suhtlemist eri distsipliinide
vahel
tekitamaks heuristilisi momente ning ühtlasi suurendamaks uurijate ja
doktorantide
mobiilsust, kes osalevad mitmesuguste sihtfinantseeritavate teemade
raames
teostatavates uuringutes.
4) Koostöö tugevdamine eri distsipliinide vahel
hõlbustab
magistri- ja doktoriõpingute taseme tõstmist humanitaarias nii Tartu
kui
Tallinna Ülikoolis.
Tippkeskuse uurimistemaatika on vastavuses Euroopa
kultuuripoliitika põhimõtetega multikultuurse mitmekesisuse ja
kultuurilise identiteedi edendamisel
(vt Intercultural Dialogue 2007: internetis). Vastavad põhimõtted on
formuleeritud
ka UNESCO Universaalses Kultuurilise Mitmekesisuse Deklaratsioonis (vt
UNESCO
Universal Declaration: internetis).
Keskuse eesmärgiks on analüüsida valdkondi, mis on
traditsiooniliselt olnud Eesti arheoloogia, etnoloogia,
sotsiaalantropoloogia, folkloristika,
inimgeograafia, semiootika ning teiste ühiskondlike ja kultuuriliste
uuringute
huvikeskmes. Projekti innovaatilisus seisneb asjaolus, et esmakordselt
kombineeritakse
need distsipliinid omavahel, et saavutada interdistsiplinaarne sünergia
ning
kvalitatiivselt uus tasand kultuuri kui ajalis-ruumilise kontiinumi
uurimisel.
Keskus üritab ka põhjalikult uurida
identiteediloome
erinevaid aspekte multikultuurilises olukorras, kus kultuuriliste ja
etniliste
gruppide jätkusuutlikkus nii grupi kui isiku tasandil sõltub suurel
määral
nende innovaatilisest potentsiaalist. Uuringute eesmärgiks on jälgida
nende
potentsiaalide rakendamine muutuvates sotsiaalsetes ja kultuurilistes
olukordades.
Uurimisrühmade liikmete poolt eelnevalt tehtud töö võimaldab neil
eelnevate
uurimisteemade juurest pöörduda nende aja- ja asjakohaste küsimuste
uurimise
juurde.
See uurimisprojekt võib oma tegevusega saavutada
märkimisväärset
ühiskondlikku mõju. Konkreetsetele kaudselt majanduslikke pratikaid
peegeldavatele
sotsiaalsetele ja kultuurilistele võrgustikele osutamine loob suurt
sotsiaalmajanduslikku potentsiaali. Identiteedipoliitika kujundamine
mõjutab inimpotentsiaali nii
marginaalsetel aladel kui ka multikultuurse rahvastikuga
linnapiirkondades,
avaldades otsest mõju majanduse arengule erinevates Eesti piirkondades.
Kultuuriteooria tippkeskuse tegevus on otseselt
suunatud
Eesti rahvuskultuuri, keele, ajaloo ja loodusega ning Eesti riikluse
järjepidevuse
tagamisega seotud uuringute edendamiseks, mille aluseks on Eesti
teaduse-
ja arendustegevuse ning innovatsiooni strateegia aastateks 2007-2013.
Tippkeskuse
põhiline uurimisobjekt on kultuur oma ajalis-ruumilises kontiinumis,
hõlmates
praktilise väljundina Eesti rahvuskultuuri teket, ajalugu ja arengut.
Lisaks
on Tippkeskuse uurimistemaatika seotud eelpoolmainitud arengustrateegia
teise arendusprogrammiga, mis on suunatud lahendama tänase Eesti
sotsiaalmajanduslikke
probleeme: uurides üldisel ja teoreetilisel tasemel kultuuritraumasid
tekitavaid
mehhanisme, on võimalik pakkuda sotsiaal-poliitilisi lahendeid neist
ülesaamiseks
kaasaegses Eestis. Ühelt poolt hõlmab see niinimetatud horisontaalseid
konflikte eri kultuuride vahel – eestlaste kui põlisrahva ning teiste
etniliste rühmade
esindajate vahel, kes saabusid siia 20. sajandi teisel poolel
ulatusliku
migratsiooni käigus – üldisel kultuurilisel tasandil, ning teisalt
vertikaalseid
(sotsiaalseid) probleeme, mis kerkisid esile 1990ndatel alguse saanud
kultuuritrauma
käigus, üleminekul pseudo-egalitaarselt sotsialistlikult ühiskonnalt
vabaturumajandusele.
Kasutatud kirjandus
Agar, Michael 2006. Culture: Can you take it anywhere? – International
Journal of Qualitative Methods, 5(2): article xx. Retrieved
18.01.2007
from
Bazin, Laurent; Selim, Monique 2006. Ethnography,
culture
and globalization: anthropological approaches to the market. – Critique
of Anthropology 26(4): 437–461.
Benedict, Ruth 1947. Patterns of Culture.
New
York: Penguin Books.
Bennett, Tony 2007. The work of culture. – Cultural
Sociology 1(1): 31–47.
Bhabha, Homi K. 2000. Interrogating identity: The
Post
Colonial Perspective. – Identity: a reader. Edited by Paul du
Gay,
Jessica Evans and Peter Redman. London, Thousand Oaks, New Dehli: SAGE
Publications,
94-101.
Chun, Allen 2005. Writing theory: Steps toward an
ecology
of practice. – Anthropological Theory 5(4): 517–543.
Cohen, Anthony P. 1995. Self Conciousness. An
Alternative Anthropology of Identity. London and New York:
Routledge.
Cosgrow, D. 1998. Social formation and
Symbolic
Landscape (2nd edition with additional introductory chapter),
Wisconsin
Univ. Press.
Derrida, Jacques 2000. Différance. – Identity:
a
reader. Edited by Paul du Gay, Jessica Evans and Peter Redman.
London,
Thousand Oaks, New Dehli: SAGE Publications, 87-93.
Doja, Albert 2006. The kind of writing:
Anthropology
and the rhetorical reproduction of postmodernism. – Critique of
Anthropology
26(2): 157–180.
Edensor, Tim 2002. National Identity, Popular
Culture
and Everyday Life. Oxford, New York: Berg Publishers.
Fischer, Michael M. J. 2006. Culture and cultural
analysis.
– Theory, Culture & Society 23(2/3): 360–364.
Gannon, Susanne 2006. The (im)possibilities of
writing
the self-writing: French poststructural theory and autoethnography. – Cultural
Studies ↔ Critical Methodologies 6(4): 474–495.
Geertz, Clifford 2001 [1973]. The
Interpretation
of Cultures. New York: Basic Books.
Intercultural Dialogue and Cultural Policies. In:
Compendium
of Cultural Policies and Trends in Europe, 8th edition 2007. (last
visit
15.03.2008).
Kivimäe, Jüri 1999. Re-writing Estonian history? –
National History and Identity. Approaches to the
Writing
of National History in the North-East Baltic Region. Nineteenth and
Twentieth
Centuries. Edited by Michael Branch. (Studia Fennica: Ethnologica
6.
Finnish Literature Society). Helsinki, pp. 205-212.
Krotz, Esteban. 2006. Towards Unity in Diversity
in
World Anthropology. – Critique of Anthropology 26:2, 233–238.
Luhrmann, Tanya M. 2006. Subjectivity. – Anthropological
Theory 6(3): 345–361.
Marcus, George E. 1998. Ethnography through
Thick
and Thin. Princeton: Princeton University Press.
Marcus, George E., Michael M. J. Fischer 1999. Anthropology
as Cultural Critique: An Experimental Moment in the Human Sciences.
The University of Chicago Press.
Mauss, Marcel 2000 [1938]. A Category of the Human
Mind:
The Notion of Person, the Notion of Self. – Identity: a reader.
Edited by Paul du Gay, Jessica Evans and Peter Redman. London, Thousand
Oaks,
New Dehli: SAGE Publications, 325-345.
Mead, Margaret 1963. Sex and Temperament in
Three
Primitive Societies. New York: Morrow.
Mertz, Elizabeth 2007. Semiotic anthropology. – Annual
Review of Anthropology 36: 337- 353.
Mittelstrass, Jürgen 2001. On transdisciplinarity.
– Science and the Future of Mankind. Vatican City:
Pontifical Academy of Sciences, 495–500.
Olick, Jeffrey K. 2007. The Politics of
Regret:
On Collective Memory and Historical Responsibility, Routledge.
Olick, Jeffrey K. 2003. States of Memory:
Continuities,
Conflicts, and Transformations in National Retrospection, Edited
Volume,
Duke University Press.
Ortner, Sherry B. 2005. Subjectivity and cultural
critique.
– Anthropological Theory 5(1): 31– 52.
Plotkin, Henry 2001 Some Elements of a Science of
Culture.
– Harvey Whitehouse (ed). The Debated Mind. Evolutionary Psychology
versus
Ethnography. Oxford, New York: Berg, 91- 109.
Portis-Winner, Irene 2002. Semiotics of
Peasants
in Transitions: Slovene Villagers and their Ethnic Relatives in America.
Durham, London: Duke University Press.
Posner, Roland 2005. Basic Tasks of Cultural
Semiotics.
– Williamson, Rodney; Sbrocchi, Leonard G.; Deely, John (eds.), Semiotics
2003: “Semiotics and National Identity”. New York, Ottawa,
Toronto:
LEGAS, 307–353.
Rastier, François 2001. Sémiotique et
sciences de
la culture. LINX 44:1, 149–166.
Ricoeur, Paul 2000. La mémoire, l'histoire,
l'oubli.
Paris: Seuil.
Sapir 1993 = Сепир, Э. Личность. – Избранные
труды
по языкознанию и культурологии. Москва, 582-585.
Sauer, C. O. 1925. Morphology of Landscape.
University of California Publications on Geography, 2, 19-54.
Silber, Ilana Friedrich 2007. Towards a
Non-Unitary
Approach to General Theory. – European Journal of Social Theory
10:2, 220–232.
Strauss, Claudia 2006. The imaginary. - Anthropological
Theory 6(3): 322–344.
Thompson Klein, Julie 2000. Integration,
Evaluation,
and Disciplinarity. – Margaret A. Sommerville, David J. Rapport (eds.).
Transdisciplinarity: reCreating Integrated
Knowledge. Oxford: EOLSS Publishers, 49–59.
Tulving, Endel 1983. Elements of Episodic
Memory,
Oxford University Press.
Turner, Terry. 2006. Anthropology as reality show
and
as co-production: Internal relations between theory and activism. – Critique
of Anthropology 26(1): 15–25.
Van Dijk, Jan 2005. The Network Society:
Social
Aspects of New Media., 2nd edition. London, Thousand Oaks, New
Delhi:
Sage.
UNESCO Universal Declaration on Cultural Diversity.
(last
visit 15.03.2008).